Butoh ist eine zeitgenössische Form, die sowohl einen euro-amerikanischen als auch einen japanischen Ursprung hat, und bekannt ist für ihre schockierenden Körperverrenkungen und ihren Hang zum Tabubruch. Butoh ist aus den neuen Bewegungen im japanischen Tanz der 50er Jahre hervorgegangen, denen auch die zwei Begründer des Butoh, Tatsumi Hijikata und Kazuo Ohno, angehören. Beide lehnten den Trend, sich im modernen japanischen Tanz an westlichen Tanzstilen zu orientieren, ab. Hijikata nannte die Bewegung bis zu seinem Tod im Jahr 1986 „Ankoku Butoh“, was „Tanz der Dunkelheit“ oder „Schwärze“ bedeutet.

Es ist schwierig, Butoh zu definieren und die Definition selbst ist höchst kontrovers. Hijikatas Ideen gelten als so maßgebend für die Butoh-Theorie und -Praxis, dass es keine Butoh-Praxis ohne sie gibt. Ein Kritiker beschrieb die nackten Körper, die kahlen Köpfe, die weiße Schminke und den Transvestitismus als grundlegende Bestandteile von Butoh. Für Hijikata aber lag die Essenz von Butoh in der zutiefst japanischen Natur der physischen Handlung und der Betonung des asiatischen und japanischen spirituellen Klimas. Ob man seinen Essenzialismus akzeptiert oder nicht, man kann Butoh als innovative Herangehensweise an den Körper im Tanz verstehen, der keinen geformten Körper produziert.

Heute ist Butoh eine Tanzform, die von internationalen Tänzer*innen in der gesamten Welt getanzt wird. Im Gegensatz zu Japan, wo sich die neue Generation von ausgebildeten Butoh-Tänzer*innen selbst als zeitgenössische Tänzer*innen definieren, hat sich Butoh außerhalb des Landes besser gehalten – obwohl es dem, was heute als Butoh gilt, oft an Brüchen und Kanten fehlen.

2010 starb die Butoh-Legende Kazuo Ohno, 2015 erfuhren wir von dem plötzlichen Tod von dem gefeierten Erbe von Hijikatas Butoh, Ko Murobushi. Das Butoh-Erbe ist nun zu einem Archiv-Wissen geworden, das auch für das Publikum zugänglich ist. Zusätzlich zu dem Kazuo-Archiv, dem Yoshito Ohno Archiv und Hijikata Tatsumis Archiv, ist das Ko Murobushi Archiv nun online frei zugänglich. Die unterschiedlichen Herangehensweisen an Butoh, die wir heute erleben, werden ermöglicht durch die Bemühungen, dieses Wissen zugänglich zu machen.

Takao Kawaguchi: „About Kazuo Ohno“ – Trailer

Wir haben überlebt, weil andere für uns gestorben sind.

“Dança Doente” von Marcelo Evelin

Butoh begreift das Leben ganzheitlich. Nach den frappierenden Bildern eines nackten, kollektiven Körpers ganz in schwarz in „Suddenly Everywhere is Black with People“, konzentriert sich der brasilianische Choreograf Marcelo Evelin mit seiner Kompanie Demolition Incorporada nun auf den Zerfall des Körpers.

Für „Dança Doente“, was so viel wie ‘kranker Tanz’ bedeutet, ließ sich Evelin von Tatsumi Hijikata inspirieren und inszeniert einen Körper, der von dieser Welt angesteckt und von äußeren Kräften dominiert wird, die den Körper erschöpfen und bis zum Zerfall treiben. Evelin verfolgt seinen Gedanken des fragilen Körpers und nähert sich dem Tanz wie einem Objekt der molekularen Symptomatologie, der Pathologie eines sich bewegenden Körpers. Er sucht einen Tanz, der wie ein Virus wirkt – ansteckend und post apokalyptisch. Es wird mit dem Omen eines sicheren Tods gedroht, um die Kraft des Lebens zu bejahen.

Evelin wirft folgende Frage auf: Wie können wir Tanz als Symptom verstehen, das die subjektive Beschreibung einer Krankheit des Körpers veräußert und nicht die objektive Diagnose eines Arztes? Das Kranksein steht hier für die komplette Verunsicherung des Körpers und aller Prozesse, die ihn am Leben halten.

Hijikata war umgeben von Bildern von Krankheit. Sein Tanzstudio, Asbestos-kan, befand sich auf dem Grundstück eines ehemaligen Lepra-Krankenhauses, aber auch er selbst schrieb und sprach darüber, befasste sich in seiner Arbeit mit Themen wie Krankheit und Behinderung, unter anderem in seinen Lepra-Tanz. Hijikatas letztes Werk, eine mystische Autobiografie mit dem Titel „Yameru Maihime“ (1984), die von einer erkrankten Tänzerin handelt, spielt für Evelins Arbeit eine wichtige Rolle. Anstatt Hijikatas unübersetzbares, komplexes Wortgemälde zu lesen, hat Evelin im Rahmen einer Künstler-Residenz in Japan die persönlichen Berichte von japanischen Leser*innen gesammelt, um die Ausdrücke, Empfindungen, Bilder und Gesten, die sie dem Buch entnehmen, aufzugreifen.

Der Schriftsteller Yukio Mishima, dessen Roman zu männlicher Homosexualität „Kinjiki“ (Verbotene Farben) Hijikata in seiner ersten Butoh-Arbeit 1959 behandelte, ließ sich von seinem Austausch mit Hijikata dazu inspirieren, über die Pathologie eines sich bewegenden Körpers zu schreiben: der behinderte Körper, wie auch Butoh-Bewegungen, decken das Unechte (die Fakes) unser Alltagsbewegungen auf. Hijikata erzählte Mishima, dass er einen Patienten mit Zerebralparese beobachtete, wie er versuchte einen Gegenstand zu greifen. Die Hand des Patienten konnte sich nicht in gerader Linie auf den Gegenstand hinbewegen.  Im Laufe mehrerer Versuche drehte der Patient seinen Arm erst in die entgegengesetzte Richtung und machte einen langen Umweg, bevor er den Gegenstand schließlich greifen konnte. Hijikata war überrascht, da er (Hijikata) seinem Studenten genau die gleiche Bewegung gelehrt hatte.

Butoh enthüllt den sozialdisziplinierten, gewöhnten Körper. Für Hijikata ist die zweckfreie Nutzung des Körpers, was er Tanz nennt, eine Form des Widerstands gegen eine produktorientierte, kapitalistische Gesellschaft. Ganz im Sinne von Hijikatas Rebellion des Körpers als erkrankter Körper in einer kapitalistischen Gesellschaft, sucht Evelin einen kranken Tanz, der als Vorzeichen des Todes auftritt. Indem alle Ideen und Verknüpfungen getötet und alle schon vorhandene Indizien aufgelöst werden, wird das Leben durch den Tanz in seiner Gänze bejaht.

Nichtsdestotrotz besitzt Tanz die Fähigkeit ‘anzustecken’: Evelin erinnert sich daran, wie er 1980 in Rio de Janeiro Pina Bausch zum ersten Mal tanzen sah, ein Bild, das in ihm weiterlebt, wie eine Krankheit oder ein Virus, den er nie loswurde. „Dança Doente“ ist wie ein Einschub zwischen „Kinjiki“ und „Yameru Maihime“, Hijikatas erstem und letztem Werk: Evelin lässt uns die Ansteckungskraft von Tanz spüren und setzt uns den „Viren“ dieser Welt aus – eine unvergessliche Erfahrung.

„If Hijikata Tatsumi had not witnessed Katherine Dunham perform her Afro-Caribbean dance and music in Tokyo in 1957, nobody knows what would have happened to butoh.“

„From Voodoo to Butoh“: Artikel von Michio Arimitsu

Trajal Harrell: „Caen Amour“
Festival d’Avignon 2016

“Au-delà de l’humain” von Cie Zora Snake

Cie Zora Snake ist 1990 in Kamerun geboren und hat dort zahlreiche bedeutende Hip-Hop Wettbewerbe gewonnen, bevor er sich vor kurzem in der Performance-Szene einen Namen machte mit seinen Performances, in denen er einen neuen Wortschatz entwickelt, nach anderen Bedeutungen und einem neuen Universum sucht. Mit „Au-delà de l’humain“ („über das Menschliche hinaus“) lässt er die Toten zum Leben erwachen. Diese outdoor Tanz Performance hält oft an der Schnittstelle zwischen Text, Choreografie und Szenografie inne, ein Punkt, der aus dem Raum zwischen dem Selbst und dem Doppelgänger, dem Körper und seinem Alias, dem Individuum und dem Anderen, dem Toten und den Lebenden, Tanz und Tradition, und Ritual und Kunst, hervorgeht und uns alle verbindet. Durch diesen Vorgang findet die unsichtbare Welt wieder einen Platz in unserem Leben und das, was in der Unterwelt lebt, beginnt wieder zu atmen. Jedes Subjekt hat ein Alias und kann ihren oder seinen Körper aufgeben, bis zu dem Punkt, wo ihr oder sein versteckter Doppelgänger sichtbar wird.

„Au-delà de l’humain“ wurde 2015 in Kamerun entwickelt und ist davon geprägt, dass Snake Mitglied des Bamileke Stamm ist, ein Stamm in dem das Anbeten der Vorfahren die Hauptreligion ist. Bei den Bamileke verwahrt der Anführer des Stammbaums die Schädel und bringt im heiligen Haus, „La’akam“, Opfer für die tragisch verlorenen Seelen. Diese Performance ist auch eine Form von choreografischem Trance-Protest gegen soziale Ungerechtigkeit und ein Aufruf für die Freiheit der Menschen. Das Stück verschreibt sich der politischen Aussage des Pan-Afrikaners und ehemaligen Präsidenten Burkina Fasos, Thomas Sankara: „Man kann einen Menschen töten, aber man kann seine Idee nicht töten.“ Snakes Wiederbelebung der Verstorbenen für die Freiheit erinnert uns an eine Zeit, in der Sklaven in einem System kolonialistischer Ungerechtigkeit das ewige Leben suchten.

Dieser Übergang ist eng mit der Räumlichkeit und dem Zusammentreffen aller verbunden. Dieser Raum bietet Snake ein Bühnenbild in kontinuierlicher Bewegung und die Greifbarkeit der Zeit. Es bietet der Öffentlichkeit eine letzte Möglichkeit zu bewerten, inwiefern der Künstler sein Versprechen einlöst, seine Meinungsfreiheit einzusetzen, um die Wahrheit auszusprechen und einen Einfluss auf das Bewusstsein der Menschen zu erlangen. Es bietet Snake außerdem die Möglichkeit mit einem Publikum in Kontakt zu treten, das sonst von gewöhnlichen Theaterräumen ausgeschlossen wird.

Die Arbeit ist beeinflusst von existierenden Totentänzen und dem Tanz zur Reinigung der Seelen. Ein Teil besteht aus unterschiedlichen Ritualen mit 20 Kerzen und zehn kleinen Kreuzen in einem fünf Meter breiten, rechteckigen Feld. Wenn kultureller Dialog nur entstehen kann, wenn man das Leben mit Leben füllt, dann bietet dieses Projekt einen Übergang von der sichtbaren in die unsichtbare Welt. Diese Performance verlangt die Beteiligung des äußeren Publikums, es wird zu einem Zeuge mit dem Auftrag die Tanzbewegungen eines gereinigten Körpers zu übermitteln.

Laut Snake haben sowohl Butoh wie auch Voodoo-Rituale „Au-delà de l’humain“ geprägt. In der Butoh-Spiritualität, die eine Person mit der Natur und mit anderen Menschen verbindet, gibt es eine tatsächliche Kommunikation mit den Seelen und den Körpern. Snakes Verwandlung in Urseelen erinnert an Hijikatas Arbeit, der die Bewegung aus dem Gefühl, tot zu sein, hervorrief. Butoh war eine Leiche, die vergebens versuchte aufrechtzubleiben, Hijikata trug eine Person in sich, die schon gestorben war und immer wieder in seinem Körper starb. Er schrieb, dass eine tote Schwester in seinem Körper lebe, die die Dunkelheit aus seinem Körper pflücke und aufstehe, wenn er sich hinsetzt. Sie war sein Meister, denn ein Toter lehrte Hijikata Butoh. An dieser Schnittstelle, wo zwei weit entfernte Genealogien aufeinandertreffen, sehen wir vielleicht wie Snake Hijikatas Seele wiederbelebt.

Übersetzung aus dem Englischen: Anna-Katharina Johannsen

Background Photo Title: Orpheas Emirzas
Background Video: Marcelo Evelin; Takao Kawaguchi; Trajal Harrell (Kamera/Schnitt: Andrea Keiz, entstanden im Rahmen von TANZFONDS ERBE)
Background Photo #1: Takuya Matsumi
Background Photo #2: Mauricio Pokemon
Background Photo #3: Orpheas Emirzas
Background Photo #4: Les Récréâtrales